Pratique du Mei Hua Zhuang
Le Jiazi
Jiazi
Le Jiazi, que l’on peut traduire par « support », est la base du Mei Hua Zhuang et constitue la première façon de travailler le Jing (le corps), le Qi (énergie) et le Shen. Pratique physique, psychologique et cosmique, il comprend deux parties principales : le Zhuangbu et le Xingbu. Un cycle complet de Jiazi consiste à exécuter Zhuangbu des deux côtés dans 9 orientations.
Zhuangbu
Partie fondamentale du Mei Hua ZHuang, il comprend 5 postures statiques et les changements qui les relient. Son objectif est d’amener le pratiquant à trouver la paix et la tranquillité, à capter l’énergie de la nature et de l’univers, pour obtenir le Qi (énergie) et renforcer son Dantian (champ d’énergie se situant au centre de notre abdomen, 3 doigts sous le nombril) et enfin à obtenir une meilleure santé.
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| Qi | Dantian |
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Les 5 postures de Zhuangbu :
Tashi (Métal), Shunshi (Eau), Aoshi (Bois), Xiaoshi (Feu) et Baishi (Terre) sont exécutées symétriquement à droite et à gauche. Ces postures sont statiques (Yin) par rapport aux changements (Yang), et tenues durant 3 ou 5 respirations. Le pratiquant doit les exécuter correctement, en se concentrant et en chassant toutes pensées négatives.
| Métal | correspond au poumon, symbolise la montagne |
| Eau | correspond au rein, symbolise le fleuve |
| Bois | correspond au foie, symbolise l’arbre |
| Feu | correspond au cœur, symbolise la flamme |
| Terre | correspond à la rate, symbolise l'ancrage à la terre |
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Les changements entre les postures :
Les changements ont pour objet de faire le lien entre les postures, qui sont exécutés dans l’ordre suivant : Métal, Eau, Bois, Feu et Terre, selon la théorie du cycle d’Engendrement et celui de Domination et d’Agression des 5 Eléments (théorie gérant les relations entre les 5 éléments) et les lois de la transformation Yin/Yang. L’enchaînement de base comprend les 5 postures faites des deux côtés, en commençant et en finissant par le Métal et représente deux Meihua (fleurs de prunier) épanouies.
Xingbu
Le Jiazi étant pratiqué dans neuf directions, Xingbu a pour objet d’amener le pratiquant d’une direction à une autre et peut donc être traduit par « changements d’orientations ». Pour cela, les pratiquants doivent préalablement bien connaître les différentes directions.
Dans le Xingbu, l’entraînement consiste à coordonner les différentes parties du corps entre elles, puis l’intérieur avec l’extérieur, dans un mouvement léger, rapide, naturel et continu.
Il existe 3 sortes de Xingbu, ayant chacune leurs caractéristiques et leurs fonctions propres et se pratiquant dans différentes directions :
- Baifa : le premier des 3 sortes de Xingbu. Il est pratiqué sur la ligne perpendiculaire à la ligne de départ
- Shefa : il est pratiqué sur la diagonale de l’espace, toujours par rapport à la ligne de départ
- Zhafa : il est pratiqué sur la ligne parallèle à celle de départ.
Pratique du Jiazi
Le Jiazi ne peut être considéré comme une série figée, puisque sa théorie et sa pratique contiennent à la fois une partie variable et une partie immuable, c’est-à-dire que le pratiquant a certaines libertés, à condition de respecter les règles de pratique. En raison de sa profondeur et de sa pratique concrète, le Jiazi peut être pratiqué facilement par tout le monde.
Les possibilités tout à fait originales en MHZ sont la pratique face à face, à deux, à quatre, ou plus en cercle, qui font bénéficier chacun de l’énergie collective. Cette manière de pratiquer ne se rencontre dans aucun autre art martial, elle est spécifique au MHZ.
Après un certain temps, chaque pratiquant va pouvoir accomplir en fonction de sa condition physique soit un demi--cycle de Jiazi, soit un cycle complet, soit deux cycles, La durée d’exécution d’un cycle complet accompli dans neuf directions est d’environs 30-40 minutes.
Les armes
La théorie de MHZ considère que le Jiazi est la base de toute pratique et que toutes les armes sont le prolongement des bras. L’utilisation des armes constitue une pratique supérieur pour le Jing, le Qi et le Shen. En même temps, la pratique des armes permet d’approfondir la compréhension du Jiazi.
shen
Il existe dans le MHZ une grande diversité d’armes et de pratiques de ces armes.
1. Les armes courantes :
Les armes utilisées fréquemment sont: le sabre, le pic, l’épée, le bâton, ainsi que les armes doubles et les armes longues et lourdes comme les doubles sabres, les doubles épées, les poignards, les doubles crochets, la hallebarde, le bâton de la religion Chan (Pelle de Bouddhiste), le bâton trois sections, la chaîne à neuf sections...
2. Les armes anciennes :
Ces armes existent toujours et uniquement en MHZ. L’utilisation spécifique de ces armes correspond à des séries de mouvements anciens qui sont encore bien pratiqués de nos jours. C’est le cas des Hushenpi, Laoziqiang, Yibensanqiang, Wuhuben...
La pratique des armes est variée, elle peut se faire seul, à deux ou plus.
Chengquan
C’est une méthode plus avancée, toujours construite sur la base du Jiazi, et qui se pratique à deux. Ses mouvements le font ressembler à un combat, mais, il n’y a ni perdant ni gagnant. Par la coordination de mouvements entre deux personnes cet exercice a pour objet d’entraîner la sensibilité et la capacité d’observation des pratiquants et à renforcer les échanges de Qi et de Shen entre eux et la nature.
Il constitue une phase de préparation à la Boxe (combat) et au processus de réalisation de la théorie de «L’art de la guerre » (Sunzi).
Le Chenquan comporte comme le Jiazi différents changements exécutés dans différentes orientations de l’espace. Il comprend plusieurs pratiques comme Bafang, Soutao, Nafa, Shuaijiao etc.
Ningquan, Gongquan et Yingquan
Ces 3 pratiques constituent le niveau ultime du MHZ
- Ningquan est une pratique supérieure au Chengquan, il se fait à deux et il y a un perdant et un gagnant. Il n’a plus de prises imposées, la pratique est libre.
- Gongquan (Qunquan) est une pratique dans laquelle une personne en affronte plusieurs, selon les stratégies et tactiques de l’art de la guerre.
- Yingquan représente le vrai combat et non plus l’entraînement, il a toujours un gagnant. Yingquan constitue le plus haut niveau de combat en MHZ.
Bien sûr, on ne peut passer à la pratique de Yingquan qu’après de nombreuses années de pratique de Ningquan et de Gongquan. Cette forme de combat a fait ses preuves lors de «la rébellion des boxers ». Vu la puissance de cette pratique, son enseignement et son apprentissage doivent être strictement contrôlés par le Maître de MHZ qui veille à ce que n’importe qui n’y ait pas accès.
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